"Библия Раджниша" - саморазоблачение великого лжеу

libier · Постоянный участник

Прежде всего хочу в очередной раз сообщить читателям о том, что мне не нравится критиковать известных людей и тем самым привлекать внимание к своей собственной персоне. Но в мире существуют люди, которые своей деятельностью наносят вред Примордиальной Традиции и учениям, связанным с ней. В этой связи я не могу оставаться без действия и молча наблюдать за прогрессирующим явлением контринициации.

Сегодня тем, кто изучает различные учения и тем или иным образом хоть сколько-то знаком с эзотерикой, наверно, давно уже известно имя Ошо. Я не стану представлять читателю эту личность, т.к. в Интернете о ней имеется информации - более, чем предостаточно.
Я не буду здесь касаться всего творчества Ошо, т.к. не знаком со многими из его книг. Но я хорошо знаком с одной из главных его книг - "Библией Раджниша" (для тех, кто еще не знает, скажу: Раджниш - настоящее имя Ошо). Эта книга является визитной карточкой Ошо, отражающей все его мировоззрение.
Я уже не раз говорил о том, на какие критерии необходимо ссылаться, чтобы провести границу между истинной о ложной эзотерикой (см.первые выпуски рассылки «Вестника» и "Сущность сатанизма" Александра Либиэра). Все эти критерии даны нам через истинных пророков Божьих (Моисея, Исайю, Иисуса Христа и Мухаммеда) и предназначены для того, чтобы человек не свернул с пути Каббалы на путь страданий в своем движении к Творцу. Но 20 век, наверно, побил все рекорды по численности учений, принципиально утверждающих ложность главных письменных источников Примордиальной Традиции - Торы, Пророков, Евангелий и Корана. И одним из самых мятежных ниспровергателей авторитета истинных Учителей человечества является Ошо. Возможно это был его основной конек, в желании привлечь к себе внимание общественности. Возможно Ошо и сам верил в то, чему учил в своей Библии. В любом случае он смог достичь огромного резонанса в общественном мнении, касающегося признания авторитета Моисея, Будды, Иисуса, Мухаммеда и многих других известных духовных наставников человечества. Вкратце укажу, что в своей "Библии Раджниша" Ошо выдвигает тезисы, которые явно противоречат критерию Иоанна (т.к. Ошо никогда не принимал богосыновской природы Иисуса Христа, что в гнозисе и означает просветленность) и критерию Исайи (т.к. Ошо никогда не принимал авторитета Торы и пророческой миссии Моисея).
Почему Ошо не был просветленным?
В последнее время в Интернете появляется все больше и больше предложений коммерческого характера по поводу открытия (в человеке) паранормальных способностей (ясновидения, яснослышания, телекинеза и т.д.). Причем услуги эти сравнительно дешевы (200-300$), если учесть, что в свое время Иисус Христос требовал от своих учеников оставить все свое имущество и раздать его беднякам. Причем опять же обращает на себя мое внимание тот факт, что ни Христос, ни Будда, ни кто-то из других Учителей никогда ничего не брали от своих учеников и адептов. Нынешние же "учителя" не брезгают торговать истиной и вести людей к "спасению" за символическую плату в пару сотен долларов. Я не буду сейчас обсуждать это явление коммерческой духовности, но хочу обратить внимание читателя на другое обстоятельство. Наблюдая такой расцвет "духовности" в наши дни, невольно приходишь к парадоксальному мнению, что век Кали-Юги, в который мы живем, преисполнен просветлением и любовью. Парадоксальность же заключается в том, что в Ведах утверждается совсем обратное, что Кали-Юга - это темный век нашей истории, век безнравственности и бездуховности. Получается, что либо Веды обманывают, либо обманывают размножившиеся "будды" (т.е.просветленные люди) и "учителя" духовности. Я склонен принимать вторую позицию. Причем выбор этот обусловлен двумя причинами: 1)для меня существует авторитет Священного Писания, т.е. текстов, в которых передано знание Примордиальной Традиции; 2)мой личный опыт удостоверяет меня в том, что сегодня в мире развелось огромное количество лжепророков и лжеучителей, что опять же является подтверждением авторитета Священного Писания человечества и исполнением пророчеств в нем данных (см. напр., Мф.24:11, 23-24).
В этой связи я хотел бы рассмотреть проблему Ошо, в частности вопрос о том, являлся ли Ошо просветленным человеком (а значит и истинным Учителем), как это хотят представить нам многие последователи и апологеты его учения. Сразу же выскажу свое мнение, что я никогда не считал и не считаю Ошо просветленным человеком. Причем под просветлением я понимаю феномен, который случился с великим Сиддхартхой Гаутамой, а именно явление расширения граней человеческого сознания, в результате чего человек понимает закон кармы и процесс реинкарнации, т.е. имеет знание основ сакральной науки, переданной людям их Творцом.
Безусловно Ошо был очень талантливым, образованным и просвещенным человеком. Он был харизматической личностью, излучающей непомерное обаяние. Но Ошо никогда не был просветленным человеком, если под просветлением понимать то определение, которое мы дали. Интересно, что в своей книге "Библия Раджниша" он сам пишет, что не считает себя ни Учителем, ни просветленным. Но в этой книге он много пишет о феномене просветления и об Учителях человечества - Будде, Махавире, Христе, Моисее, Мухаммеде и всех их подвергает безжалостной критике и осуждению. Это достаточно известный в софистике прием, когда, человек, желая показать себя с лучшей стороны говорит о том, чем он не является и жестко это критикует. Неискушенный в софистике и малограмотный читатель, наблюдая эту искрометную критику, заочно приходит к мнению о том, что писатель является тем, за кого он себя выдает. А выдает себя Ошо как раз за просветленного, хотя не нигде себя так не называет.
На деле это выглядит следующим образом. Ошо утверждает, что ни Махавира, ни Будда, ни Христос никогда не были просветленными людьми. Ошо утверждает, что все эти люди были психически больными людьми, рвущимися к власти, чтобы удовлетворить свои амбиции. Затем он описывает как выглядит феномен просветления, т.е. описывает то, что испытывает просветленный человек, как он себя ведет в мире, как выглядит и т.д. и т.п. И у многих читателей складывается мнение о том, что сам Ошо как раз и является просветленным человеком, а сам феномен просветления представляет собой именно то, о чем пишет Ошо. Очень многие люди ведутся на этот трюк. Но человек, знакомый с азами сакральной науки, или человек, который на собственном опыте испытал просветление, или, наконец, просто критически и здраво мыслящий человек никогда не попадется на подобную уловку.
Как же можно доказать, что Ошо не является просветленным человеком? Все очень просто, если иметь хотя бы начальные азы обучения сакральной науке или свой собственный критический взгляд на вещи. Начнем с того, что рассмотрим вопрос о том, как видится просветление самому Ошо. Причем оставим в стороне то парадоксальное обстоятельство, что Ошо, называя себя непросветленным человеком, берется описывать не что иное, как феномен просветления. Ведь в данном случае он прибегает к мнению такого великого Учителя, как Патанджали - главного систематизатора йоги. А куда деваться: раз самому не довелось стать просветленным, то приходится эксплуатировать чужой опыт просветления.
<...> Кайвалья означает уединенность. Это слово Патанджали для обозначения просветления. В русском и английском языках нет слова, которое смогло бы передать эти потрясающие проникновения в сущность. Слово просветление было выбрано по той простой причине, что вы становитесь как бы полны света.
Да, это проблеск света, беспричинный - идущий не извне, но от взрыва изнутри. После него внезапно возникает состояние, когда нет проблемы, нет вопроса, нет поиска.
Внезапно вы оказываетесь дома, впервые в непринужденной обстановке, вы никуда не идете, впервые вы в состоянии "здесь и сейчас"... <...>
Беспрекословно, ведь это же опыт Патанджали, а не Ошо. И далее:
<...>Ум ощущает некоторую внутренне присущую ему неспособность постичь безначальное и бесконечное, что и есть истина.
Но ум жаждет ответа на вопрос: "Кто все это начал?" И чтобы удовлетворить ум... иначе, задавая вопросы и не находя ответов, он становится безумным; становится все более и более отчаявшимся от безнадежности. Это становится постоянной мукой. Мы не знаем смысла нашей жизни, поэтому возникают и тысячи других вопросов... почему мы живем? Если мы лишь случайны, лишены какой-либо цели - однажды мы возникли, однажды исчезнем, не оставив за собой и следа, - то ум не в состоянии постичь всего этого. Он хочет творить историю; он хочет оставить после себя свое имя. Он возводит пирамиды, стоящие тысячи лет. Он создает монументы. Даже обыкновенные люди...<...>
<...>Ум прежде всего хочет знать: "Почему? Где? Кем? Для какой цели?" Таково первое побуждение ума всех человеческих существ... можете представить себе, с чем они сталкивались... небо, полное звезд, - только представьте себя Адамом и Евой, первыми мужчиной и женщиной на Земле. В вас это не порождает ни единого вопроса, поскольку вы даже не смотрите на звезды; вы привыкли к ним, вы воспринимаете их, как данное. Но первыми проблесками, первыми шевелениями разумного ума... все было сказочной страной. Все было знаком вопроса.
Так много звезд. Почему? Кто создал их?
Так много деревьев, так много цветов - кто все время раскрашивает их?
Восход, закат - все было взволнованно, восторженно.
И все вопросы слились в один, и этим вопросом является Бог.
Бог - это не простой вопрос. Все эти вопросы о предназначении, смысле, мотивах, начале, конце... Ловкий священник эксплуатировал ситуацию простого человеческого ума. Он говорил: "Вы не знаете - я знаю". Бог - изобретение этих ловких людей, которые сказали: "Все это создал Бог". И потом они начали измышлять о Боге, поскольку их спрашивали: "Кто этот Бог? Где он живет? Почему он сотворил все это?" Они вынуждены были придумать: "Бог всемогущий, всесильный; он может сделать все". <...>
И это верно: просветленный человек не ставит перед собой подобного рода вопросов. Но почему просветленный человек не ставит перед собой подобного рода вопросов? - спросите вы. И вот тут Ошо делает главный ход конем, отвечая вам, что просветленный не ставит подобного рода вопросов потому, что у него нет в них особой надобности. А если в ваш ум все же лезут эти ненужные вопросы, то вам необходимо научиться просто не обращать на них свое внимание. А как это сделать? Да проще простого. Чего-чего, а в этой области Ошо являлся огромным специалистом. Трава, наркотики, свобода секса и конечно же общение с самим Ошо должны были решить эту непростую задачу. И они решали ее в подавляющем большинстве случаев. Про траву, наркотики, свободу секса Ошо конечно же не пишет в своей книге. Он пишет там одно и то же: "Приходи в нашу коммуну и все увидишь сам. Не понравится - тут же уйдешь. Никто неволить не собирается". Но в реальности - в коммуне - были и трава, и наркотики, и свобода секса...
Да разве мог Ошо направить вас по стопам Будды и открыть вам четыре благородные истины, на которых и зиждется учение Будды. Ведь если направить вас по этому пути, то есть вероятность того, что просветление случится и с вами и тогда для вас откроются все ответы на волнующие вас вопросы. Ведь суть просветления вовсе не в том, что просветленный не задается вопросами "почему?", "зачем?", "по какой причине?". Суть просветления в том, что просветленный нашел ответы на эти вопросы и эти ответы удовлетворили жажду его познания. К примеру, тот же Сиддхартха Гаутама задавался вопросом о первопричине существования и о бытии Бога, и он ответил на эти вопросы в духе великого Канта: человек не может доказать ни того, что Бога нет, ни того, что Бог есть.
Но Ошо идет дальше Будды. Ошо утверждает, что Бога нет. Доказательством того что Бога нет, является для Ошо тот факт, что он никогда не имел какого-либо восприятия Бога. Мнение Будды для Ошо не имеет авторитета, т.к. для Ошо Будда - это всего лишь сумасшедший, рвущийся к славе. Причем совсем неважно, что нет никаких исторических свидетельств о психическом недуге Будды. Главное, что есть мнение самого Ошо по этому поводу. А мнение Ошо - непоколебимо: опыт просветления Будды - это драматическая ошибка в истории. Ошо утверждает, что у Гаутамы не было никакого просветления. И то, что мы привыкли считать этого человека первым просветленным арийской цивилизации - это печальное недоразумение.
Вот так. Тысячи, миллионы людей повторяли опыт просветления Будды, ощущая действенность, предложенного им пути, на собственном опыте. И теперь приходит Ошо и говорит нам, что все это ошибка и недоразумение. Мы, таким образом, поставлены самим Ошо перед выбором: либо мы учимся просветлению у Будды, либо мы учимся этому у Ошо. И чтобы окончательно склонить наш выбор в свою пользу, Ошо делает решающий "ход конем", а именно - утверждает, что он не является учителем и не собирается нас чему-то учить, не собирается нас звать за собой, как это делал, к примеру, Иисус. Если мы пожелаем, то сами сможем придти к нему и посмотреть на то, что собой представляет его община. Как это подкупает: Ошо никому себя не хочет навязывать. Вы вольны придти к нему в гости. Вы можете остаться у него в коммуне, если вам понравится. Вы вольны вернуться домой, если пожелаете. Никто вас неволить не собирается. Но в том-то и дело, что не каждый, кто вступил в коммуну смог выйти из нее. Так если вы решите выйти из коммуны, то вам придется отказаться от марихуаны, наркотиков, свободы секса, общения с легендарным гуру.
Да, Иисус говорил: "Иди за мной!" Но говоря так, Иисус брал на себя ответственность за своих учеников. Ведь он их выбирал, а не они его (см. Ин.15:16). И всякий истинный Учитель, избирая своих учеников, берет на себя также и ответственность за этот поступок - ответственность, которую он несет не столько перед людьми, сколько перед Небом, перед Творцом. Ибо кому больше дается, с того больше и спрашивается.
Как же можно считать человека просветленным, который утверждает, что Бога нет? Я бы может и согласился с Ошо, если бы он смог мне доказать, что Бога нет. Наверно мой мог также витиевато устроен, как у легендарного Фомы - одного из учеников Иисуса. Но я не могу поверить даже Учителю, если его слова не имеют под собой достаточных оснований. Но Ошо не предоставляет нам никаких доказательств того, что Бога нет. Он говорит, что это мы должны ему доказать, что Бог существует. Дело в том, что Ошо никогда не имел в своем опыте ощущения Бога, а значит для него Бога нет. Когда же вы ему предоставите примеры из опыта личного богоощущения многих мистиков нашей планеты, то Ошо просто не примет их к сведению, т.к. это опыт не его души.
Просветление - это дар небес, дар Творца человеку за то, что он живет в гармонии с окружающим его миром. Этот дар не может быть дан атеисту. Он может быть дан скептику, которым, к примеру, был Будда, но он не может быть дан атеисту. Как мы можем отрицать Того, кто сам является для нас источником света и жизни, источником нашего просветления?
Так ли зол Творец, как это представляется Ошо?
В "Библии Раджниша" есть место, где Ошо оправдывает сатану и обвиняет Бога. Вот этот отрывок:
<-> На самом деле Бог представляется очень злым, когда настаивает на том, что нельзя есть плодов познания, нельзя есть плодов жизни.
Это зло. И он говорит: "Если вы не подчинитесь мне, я выгоню вас из Эдема. Тогда вы не будете больше под моей защитой; тогда вы будете сами по себе. В саду Эдемском вам не нужно заботиться о пропитании. Вам не нужно беспокоиться ни о чем, обо всем позаботились за вас, - но это концентрационный лагерь. Вокруг сада Эдемского были, должно быть, электрические провода. Но змей может пройти сквозь электрические провода без всякого труда.
Мне Бог представляется очень злым, когда он так настаивает на том, что непокорность - это величайший грех.
Я хотел бы сказать вам: покорность - величайший грех.
Прислушивайтесь к своему разуму, и если что-то кажется вам правильным, делайте это, - но не подчиняйтесь, следуйте своему разуму.
Если ваш разум обнаруживает что-то неправильное, тогда, не взирая ни на какой риск, ни на какие последствия, идите против приказа.
Нет приказа выше вашего разума.
А Бог считает это обязательным... поэтому неподчинение становится изначальным грехом; все остальные грехи - лишь следствия его. Его не беспокоят воры, грабители, убийцы, насильники, нет, здесь нет никаких проблем. Если бы Адам насильничал, ну и ладно. Конечно, он не мог насиловать других женщин, поскольку их не было, но были животные. И известны люди, которые насиловали животных. Да и сам он был как животное. Он мог убивать животных для пропитания. Он был бы каннибалом, если там были бы другие человеческие существа, но их не было, поэтому он поедал других животных. Но и сам он был животным и ничем другим.
Но нет, это не грехи и даже не преступления. Богу все это представляется совершенно нормальным. Все эти преступники мира: все насильники, все садисты, все мазохисты, Адольф Гитлер, Чингисхан, Тамерлан, Иосиф Сталин - с ними все в порядке, нет проблем. Величайший грех - это неподчинение.
Странно слышать такое от Бога, Бог должен был бы сказать своим детям: "Будьте разумными. Заостряйте свой интеллект и следуйте за своим внутренним бытием и сознанием".
Но он хочет, чтобы они оставались зависимыми от него во всем. Это желание диктатора.
Поэтому я не могу осуждать дьявола, я уважаю его, очень уважаю его, потому что благодаря ему развился человек, существует человечество и оно способно давать таких людей, как Чарльз Дарвин, Микеланджело, Галилей, Коперник, Альберт Эйнштейн, Фрейд, Маркс. Благодаря ему были Будда, Иисус, Пифагор, Гераклит, Сократ - благодаря ему. Вся хвала - дьяволу. Без него... только капуста и кабачки, ничего другого. <...>
Дьявол сослужил потрясающую службу человечеству.
В тот день, когда человечество поймет реальность, будут разрушены все храмы Бога, потому что он с самого начала был против нас. И если вам нужен какой-то храм, создайте храм для дьявола, для змея.<->
Итак, заостряя наше внимание на библейской истории о грехопадении первых людей, Ошо приходит к выводу, что Бог (если Он существует) достоин порицания и осуждения, т.к. Он никогда не любил человека, а похвалы достоин только дьявол, т.к. именно он любит человека и заботится о нем. Нелюбовь Бога к человеку, по мнению Ошо, проявилась в Его запрете на вкушение плодов с дерева познания добра и зла; любовь же дьявола к человеку проявилась в том, что он разрешает человеку вкушать эти плоды. Бог требует послушание от человека, дьявол же учит человека непослушанию Богу. Иными словами, если бы Бог любил человека, то Он сотворил бы человека знающим добро и зло. Но имеет ли данное суждение под собой достаточное основание? Я считаю, что нет, а в качестве аргументов хочу привести два отрывка из своей книги "Философия творчества".
<->Почему Бог сотворил человека не знающим что такое добро, а что - зло?
В том, что Бог сотворил человека не знающим что такое добро, а что - зло, проявилось одно из главных (если не самое главное) свидетельств Божьего провидения и Божьей премудрости. Оказывается, что сотворение человека не ведающим о добре и зле являлось необходимым условием для возможности дальнейшего спасения нашего мира и установления в нем в необозримом будущем Царства Божьего после падения этого мира в бездну небытия. Дело в том, что человек, наделенный свободой и бессмертием, да, к тому же, обладающий знанием о добре и зле (или, иными словами, обладающий разумом), представлял бы для Бога огромную угрозу, причем угрозу непреодолимую. Ведь в подобном случае человек представлялся бы по своей силе и могуществу равным Богу. В словах дьявола, воплощенного в змея, которые он обращает к вниманию Евы: "... знает Бог, что в день, в который вы вкусите их (плоды с дерева познания добра и зла, - А. Л.), откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло"*2,- заключена огромная правда. (Обман же змея-искусителя заключался в том, что он обещал Еве, что они с мужем не умрут, если вкусят плодов с дерева познания добра и зла)*3.
Оказывается, что сотворение человека неразумным (т.е. не знающим о добре и зле) и свободным являлось более совершенным, чем сотворение его разумным и свободным, так как второй план творения таил в себе огромную опасность в отличие от первого. Ведь если бы Бог сотворил человека бессмертным, свободным и, к тому же, разумным, то в случае возможного (а свобода всегда определяет возможность) грехопадения человека (а таким явилось бы всякое действие, направленное против воли Бога), Бог оказался бы не в силах спасти наш мир, так как Ему противостояла бы равная по могуществу сила. Казалось бы, что в этом случае Бог мог бы просто отречься от человека, но в том-то и дело, что Он не хочет этого делать, т.к. любит человека, и тем более не может этого сделать, т.к. отречение от человека для Бога будет равносильно самоубийству, ведь отринуть, человека - значит для Бога убить Свою любовь к нему.
Мы видим, таким образом, что Богу было угодно допустить только два типа человеческой природы: либо человек неразумный, но бессмертный (который существовал в догреховную историческую эпоху), либо человек разумный, но смертный (который существует со времен грехопадения Первых людей и по сей день). Мы видим также, что возможность проникновения смерти в структуру нашего Мироздания явилась для Бога той самой предосторожностью, которая определяет Его всесилие и всемогущество, а следовательно и необходимую возможность спасения Им нашего грешного мира. И, наконец, мы видим, что феномен смерти парадоксальным образом явился для Бога тем самым иммунитетом, который всякий раз вступал в свое действие в случае, грозившей Богу, смертельной опасности. Причем из этого вовсе не следует делать вывода о том, что Бог явился творцом смерти, ведь мы прекрасно знаем из Священного Писания, что Бог смерти не творил. Но здесь необходимо сделать вывод о том, что действие смерти всегда находится под полным контролем Бога, а творцом ее явился человек. Не является ли тогда резонной мысль о том, что Бог сотворил мир вовсе не по причине безграничной любви Своей к человеку, а по причине, связанной с желанием безграничного властвования над ним?
Данная мысль представляется мне одной из самых опасных ересей, существующих на нашей земле. Этой ереси предался сам Люцифер (падший ангел, которого чаще всего именуют сатаной или дьяволом), так сильно желавший утвердить ее в мыслях и сердцах первых людей. По причине этой ереси Люцифер отпал от Бога и начал свое движение против Его воли. Сущность этой ереси сводится в конечном итоге к тому, что всякий, утверждающий ее, не желает довольствоваться тем местом в мире, которое отведено ему Богом, и стремится занять Его собственное место*4. Кстати, при поверхностном прочтении Библии (точнее Ветхого Завета) именно эта ересь, прежде всего, приходит на ум, когда задаешься вопросом о том, с какой целью Бог сотворил наш мир. В Ветхом Завете мы видим, например, как Бог за нарушение людьми Его закона изгоняет их из рая; как Он посылает на землю всемирный потоп, чтобы уничтожить большую часть человечества, которое погрязло в грехах, оставив лишь семейство Ноя; как Он стирает с лица земли такие города, как Содом и Гоморра, погрязшие в блуде и разврате; как Он разрушает Вавилонскую башню и смешивает языки, чтобы люди хуже понимали друг друга и не стремились к могуществу на земле, как он требует от Авраама принести Себе в жертву его единственного сына Исаака в качестве доказательства своей веры в Него; как Он испытывает страданиями искренность веры праведника Иова и т.д., и т. д. Глядя на эти действия Бога, так и хочется спросить: разве может таким образом поступать Бог, безмерно любящий человека? На самом же деле данный вопрос очень быстро теряет под собой всякие основания при следующем аргументе: если бы Бог хотел только абсолютного господства над человеком, то Он не сотворил бы тогда его свободным существом, ведь господствовать легче там, где есть абсолютное подчиненно, а абсолютное подчинение есть там, где нет никакой свободы.<...>
Почему плоды именно с дерева познания добра и зла явились для человека запретными, а ни какие-либо другие?
Потому что только это, а ни какое-либо другое, знание могло привести к тому, что зло окажется в силах обрести объективную реальность в нашем мире. Никакое другое знание не могло бы привести человека к грехопадению, а потенциальное зло - к обретению действительного существования. Напомню, что сущность грехопадения (и, следовательно, всякого греха) заключается в нарушении Божьей воли, сущность же зла - в уничтожении жизни. Очевидно, что никакой другой поступок человека, кроме вкушения запретного плода, не смог бы оказаться проявлением зла, т.к. зла еще совсем не существовало в мире, и никакой поступок человека не смог бы привести к смерти ни какого-либо животного, ни какого-либо растения, т.к. смерти еще вообще не существовало и существовать не могло до тех пор, пока не произошло первого грехопадения на земле.
Некоторые люди высказывают мысль о том, что если бы не было дерева познания добра и зла, то Бог установил бы перед человеком запрет о невкушении плодов с какого-либо другого дерева с той лишь целью, чтобы установить перед человеком возможность грехопадения. Так, например, в Коране вообще не говорятся о том, что запретный плод являлся именно плодом с дерева познания добра и зла: там просто упоминается некое дерево, на вкушение плодов которого Бог наложил человеку запрет. Главная суть здесь заключается в том, что Бог, устанавливая перед человеком запретный плод, на самом деле установил перед ним критерий для его собственной веры в Бога. И в этом случае, конечно, не имеет никакого значения как будет именоваться запретный плод, т.к. главное - что он был и не мог не быть. Нарушив единственный запрет Бога, человек, тем самым, показал свое недоверие к Богу, а вместе с этим и свое отношение к Нему и Его любви.
И здесь напрашиваются следующие резонные вопросы: для чего Богу было нужно устанавливать подобный критерий человеческой веры; разве нельзя было обойтись без этого критерия; неужели Богу нельзя было просто любить человека без всякого критерия истинности человеческой веры? Все это, конечно, могло быть возможным, но тогда Бог не смог бы знать отношения человека к Нему Самому и к Его любви, а это могло привести и к тому, что Бог мог насильно предлагать человеку Свою любовь к нему, в которой тот, может быть, никогда не нуждался и никогда не испытывал потребности. Бог же не мог допустить никакого рабства в отношении человека (в том числе и рабства перед Божественной любовью), т.к. это представляло бы менее совершенное существование мира и человека в этом мире, чем то, которое имело место до первого человеческого грехопадения. В этой связи Богу и пришлось утвердить в мире критерий человеческой веры, выраженный в качестве запретного плода.
Мы видим, таким образом, что Бог выступает по отношению к человеку в качестве косвенного искусителя в грехе. В Коране по этому поводу есть даже такие слова: "Всякая душа вкушает смерть; Мы (т.е. Бог - А.Л.) испытываем вас злом и добром для искушения, и к Нам вы будете возвращены"*6. В качестве же прямого искусителя человека в грехе является лишь сатана, объективированное проявление которого слишком многогранно - от определенного рода мыслей и чувств, до воплощения в тот или иной человеческий образ. И если во времена догреховные (т.е. до согрешения первых людей) критерием человеческой веры в Бога являлось дерево познания добра и зла, то в наше греховное время таким критерием является сатана, точнее его искусительная деятельность, цель которой - нарушение Божьей воли и подчинение мира своей власти. Поэтому устранение сатаны и его деятельности в нашем мире будет означать полное уничтожение небытия и утверждение Божьего Царства на земле. А в том, что Бог допускает деятельность сатаны в нашем мире, собственно, и заключается косвенная искусительная деятельность самого Бога, цель которой сводится к тому, чтобы выявить из всего человечества тех людей, которые будут удостоены будущего Царства Божьего на земле.<->
Парадокс Ошо.
"В чистом сердце произрастает знание Абсолюта"
(Маханирвана-тантра 7.94)
Каждый, кто знаком с "Библией Раджниша", имеет представление о том, что такое парадокс Ошо. Для тех же, кто не знаком с этой книгой, привожу отрывок, где Ошо представляет вниманию читателя свой парадокс:
<->Мне вспомнилось об одном из моих профессоров. Это очень хороший человек - профессор С.С.Рой. Сейчас он ушел на пенсию с поста декана философского факультета в Алла-хабадском университете. В первый день, когда я пришел к нему на занятия, он объяснял концепцию "абсолюта". Он был крупным специалистом по Брэдли и Шанкаре. Оба они верили в "абсолют" - это было их именем для Бога.
Я спросил его одну вещь, которая очень сблизила меня с ним впоследствии, и он открыл мне целиком свое сердце. Я просто спросил: "Совершенен ли ваш "абсолют"? Дошел ли он до полной остановки? Или он все еще растет? Если он все еще растет, тогда это не абсолют, он несовершенен - и только тогда он может расти. Если что-то еще возможно, еще побольше ветвей, еще побольше цветов - тогда он жив. Если он завершен, полностью завершен - в этом значение слова "абсолют", - тогда нет возможности для роста, тогда он мертв". Поэтому я спросил его: "Поясните, ведь для Брэдли и Шанкары "абсолют" представляет "Бога". Это их философское имя для Бога. Жив или мертв ваш Бог? Вы должны ответить на этот вопрос".
Он был действительно честным человеком. Он сказал: "Пожалуйста, дайте мне время подумать". Он имел докторскую степень по Брэдли из Оксфорда и докторскую степень по Шанкаре из Бенареса и считался крупнейшим специалистом по этим двум философам, поскольку пытался доказать, что Брэдли с Запада и Шанкара с Востока пришли к одному и тому же заключению. Он сказал: "Пожалуйста, дайте мне время подумать".
Я сказал: "Всю свою жизнь вы писали о Брэдли и Шанкаре и об "абсолюте". Я прочитал ваши книги, я прочитал ваши неопубликованные тезисы. И вы преподавали здесь всю свою жизнь - разве никто не задавал вам такой простой вопрос?"
Он сказал: "Никто не спрашивал меня; и не только это, я сам никогда не думал об этом: ведь точно, если что-то совершенно, то оно должно быть мертво. Все живое должно быть несовершенно. Эта идея никогда не приходила мне в голову. Поэтому, пожалуйста, дайте мне время".
Я сказал: "Вы можете располагать таким временем, каким захотите. Я буду приходить каждый день и задавать тот же вопрос". И так продолжалось пять, шесть дней. Каждый день я упорно приходил на занятия, он кивал, и я поднимался и говорил: "Мой вопрос".
И он сказал: "Пожалуйста, простите меня. Я не могу решить. Оба подхода одинаково трудны. Я не могу сказать, что Бог несовершенен; я не могу сказать, что Бог мертв. Но вы завоевали мое сердце". <->
На самом деле подобный парадокс - это всего лишь логическая фикция. Иными словами, этот парадокс будет соответствовать действительности, если принять за точку отчета тот угол восприятия, под которым смотрит на мир сам Ошо. А Ошо нам предлагает следующую систему логических координат:
- все, что совершенно является мертвым и не подлежит дальнейшему развитию;
- все живое несовершенно, т.к. живое имеет свойство развиваться.
Исходя из этой системы логических координат, Бог на самом деле, если является Абсолютом, то уже умер, если же Он живой, то не является Абсолютом. И тут самое интересное уже ничего не поделаешь, т.к. таковы законы формальной логики. Но я хочу обратить внимание читателя на то, что сама система логических координат (т.е. первоначальные посылки и суждения), на которых строит свои умозаключения Ошо, является весьма сомнительной. Иными словами, я считаю, что Ошо пользуется ложными посылками, из которых вытекают ложные умозаключения. Зная кем был Ошо, я бы сказал, что он умышленно пользовался ложными посылками, т.к. заведомо хотел получить ложный вывод о том, что либо Бог уже мертв, если Он был когда-то Абсолютом, либо Он все еще жив, но ни в коем разе не является Абсолютом, а, следовательно, не является и всесильным существом, управляющим этим миром, а значит и все дозволено (как в бунте Ивана Карамазова против Бога). Кстати и при первом варианте ответа Ошо получает себе право на вседозволенность, ведь если Бог является Абсолютом, а следовательно, и всесильным существом, то Он уже умер, а значит и наказывать за вседозволенность некому. Очевидно уже в ту пору в планах Ошо было создание своей секты и ему нужны были всяческие основания, оправдывающие эту деятельность. Ведь чем еще можно задушить голос совести, как не доводами разума?!
Чтобы понять, что парадокс Ошо - это всего лишь логическая фикция, предлагаю обратиться к анализу его посылок и суждений.
Мертвое на самом не подлежит развитию. Оно подлежит разложению. Но может ли то, что подлежит разложению, быть совершенным. Я думаю что, мертвое нечто несовершенное, чем совершенное, т.к. подлежит распаду и разложению и уж никак Абсолютом быть не может, если Абсолют - это самое совершенное, что может быть. А отсюда уже следует, что живое - это нечто совершенное. И то, что все живое имеет свойство развиваться, говорит нам о том, что все живое стремиться достичь наибольшей степени совершенства, что если Абсолют (т.е. Бог) существует, то Он непременно должен быть живым. Более того, Он должен обладать наибольшей степенью совершенства и полнотой жизни. Поэтому все живое стремиться к развитию, чтобы достигнув максимальной степени этого развития, соединиться со своим Источником. Чтобы это лучше понять, необходимо всегда помнить, что творение - это производное от своего Творца, а следовательно оно может быть либо менее совершенным, либо таким же совершенным, как и его Творец. Творец же всегда был, есть и будет живым и абсолютно совершенным существом для человека. А если кто-то утверждает, что живое не может быть абсолютно совершенным, то это значит, что он никогда не имел в своей жизни мистического опыта богоощущения, а следовательно и не имеет никакого богопознания. Очевидно именно таким человеком и был "великий" Ошо. Почему? Очевидно потому, что Ошо всю свою жизнь искал денег и славы, но не Бога. Ведь тот, кто ищет Бога, всегда его находит, т.к. сам Творец говорит людям через своего пророка Иеремию: "И взыщите Меня и найдете меня, если взыщите Меня всем сердцем вашим" (Иер.29:13).
___________________
Александр Либиэр – руководитель проекта http://libier.ru ,
автор рассылки «Эзотерический вестник Александра Либиэра» http://content.mail.ru/pages/p_18205.html

Lotos · ГлаМный здесь

Браво, Александр! Браво!

Ты доказал то, на что с самого начала и опирался.

Вот эта опора:

блюз · Активный участник

Товарищ не понял главного. А именно зачем и почему Ошо ниспрвергал всё и вся. Хотя Ошо неоднократно говорил почему он так протеворечит сас себе. Почему он в одном месте считает Христа никчемным, а в десяти других полностью просветлённым человеком. Почему он всё время отрицал Бога и только о красоте божественно и говорил. А причина была проста. "Я не хочу, чтобы после моей смерти из моего учения сделали религию".

А ещё не нравиттся libier, как и множеству ищущих роскошный образ жизни Ошо.Ему в вдолбили, что просветлённость-святость - это голая жопа на колючках кактуса.. А то, что Мухамед и многие суфийские и дзенские мастера вели не менее роскошный образ жизни как-то опускается.

Просветление-это непривязанность.В том числе и к идее Бога.Вся работа Ошо имела одну цель: уничтожить наши привязанности и открыть нам путь к своей собственной божественности. И это единственный путь к Богу. Когда привязанностей к Богу не остаётся, то только тогда приходит настоящая любовь, настоящая ЛЮБОВЬ к Богу. Да, есть Путь любви.Путь Серафима Соровского (почитайте его изумительные "О стяжании Духа Святого"), но это Путь монаха-пустынника-отшельника. Но там ВСЁ то же! Только техника другая.Ошо говорил для тех и учил тех, кто не может уйти в монахи.Кто до конца дней своих будет мирянином.И эта "Библия Раджниша" для мирян.Веды, Патанджали, Библия для монахов.Будда, Махавира, для монахов. Мухаммед, дзен, Махарши, Рам Дзы и Ошо для мирян. То есть для нас.

Впрочем, тема сия -неисчерпаемая.Могу много чего написать и сказать. И при этом буду так же непоследователен, как и Ошо.Как и сама жизнь, как ветер и волны снующие туда-сюда. Ибо осознал такую простую вещь, что нет правильного и неправильного.Злого и доброго.Просветлённого и непросветлённого. А то, что есть.Такое, какое есть.И вокруг того, что есть наши милые умишки, что даже не двойственность разводят, а множественность.

libier · Постоянный участник

Цель моей статьи - заставить задуматься обывателя над простой вещью: не все, что пополярно в эзотерике является истинным с точки зрения сакральной науки. Самим Творцом уже давно расставлены сторожевые столбы, ограждающие истину от лжи. Но лишь немногие могут увидеть эти столбы. Для меня печально то, что народ склонен больше прислушиваться к новоявленным "учителям", наподобие Ошо или Уолша. Но это, наверное, необходимость, предусмотренная Небом.

А насчет того, что Ошо не хотел, чтобы из его учения сделали религию, то это очередное лукавство великого мастера. Ведь известно с каким педантизмом он относился с своей персоне: начиная с того, что в каждой комнате в общине размещался его портрет, заканчивая требованием для каждого чела носить его портрет в виде кулона. Подобная скромность говорит сама за себя.

блюз · Активный участник

Про портреты. Да, но точно также в домах и на груди христиан распятия освященные в церкви. Причём считается. что не освещённые иконки и распятия никакой силы не имеют.Хотя брызгают на них водой совсем не просветлённые батюшки с бодуна! И посему эти "святые" вещи купленные не в церквях-осуждаются. А сколько крутизны в душе у тех, кому крестик патриарх освятил,а?

99 · Постоянный участник

Ниасилил! Многа букоф.

Дёргать цитаты из Ошо, чтоб что-то доказать, - это, конечно, нечто.. Дайте мне любую тему - хоть что Иисус обманул Жыдов, хотящих прибить Его к Палке, и улетел на Луну, - я её цитатами из Ошо докажу.

libier · Постоянный участник

Уважаемый Блюз, так ведь я и не настаивал на том, что батюшки в храмах - просветленные люди. Я вообще с большим недоверием отношусь к экзотерике, хотя не исключаю, что из ее кругов в мире также были просветленные люди.

А по поводу доказательств... Я никому ничего не хочу доказывать. Это же не урок формальной логике. Если это и у рок, то по рисованию. Я предложил читателям свой ракурс зрения на феномен Ошо. Очень многим он не понравится. Очень многие попросят меня засунуть этот ракурс себе в зад. Но от всех этих мнений и укоров моя точка зрения не станет ни лучше, ни хуже. Ведь я ее не собираюсь пересматривать, до тех пор, пока кто-то не предложит мне новый ракурс восприятия мира.

блюз · Активный участник

Дружище! Так я и не собирался тебе доказывать просветлённость Ошо.Сей факт уже недоказуем, хотя бы потому, что

1. Ошо умер и мы у него спросить не сможем.
2.По той же самой причине мы этого увидеть не сможем.
3. У тебя достойная точка зрения и я не собираюсь ее ниспровергать.
4.Формальная логика в вопросах просветления имеет тоже самое отношение, что и Божий дар к яичнице.
5.Если ты открыл эту тему для того, чтобы тебе тут новый ракурс восприятия мира открыли, то прочти ещё раз, что тебе Лотос написал.
6.Нет вопроса в том, что кому понравится.Есть вопрос что ТЕБЕ надо.
7.Никто тебе ничего лучшего не предложит, пока ты сам себе что-нибудь не предложишь.

Это мой ответ, так сказать, в рамках формальной логики.Ибо ты не желаешь принять, что парадокс-это не логическая фикция, а то из чего состоит наша жизнь и те законы на которые опирается Бог и вселенная.Бог и есть парадокс.Отсюда пошло "верую,ибо нелепо". С помощью формальной логики можно только утверждать и опровергать.Причём ВСЕГА одно содержит в себе другое.И посему НИЧТО недоказуемо.Ибо если ты монархист, то тебе ни в жизнь никто не докажет, что республиканский строй прогрессивнее.Или спор католиков с православными.
Но вот если выйти за пределы формальной логики, то парадокс не кажется парадоксом.

Еще раз скажу главное.НИКТО НИКОГДА тебе ничего не предложит.Ты уже имеешь устоявшееся мнение и его ниспровергать глупо и бесполезно. В конце -концов это твоя жизнь и проживаешь ты её самостоятельно. Удачи.

Lotos · ГлаМный здесь

Соня · Активный участник

блюз[/b], ты супер!!! Браво!

Конечно каждый имеет правоlibier, на свое мнение. Я вот люблю Ошо и ничего с этим поделать не могу. Что бы он ни говорил, дело не в этом. За его словами я чувствую любовь и огромное сострадание к нам, человекам, ведь он мог и ничего не делать, уйти в свою самодостаточность и не испытывать страданий.

WE · Лучший 2010

а мне нравится и Ошо и блюз
а еще то, как Соня, восхищается.

когда то в детстве мы ходилли в лес по ягоды - за малиной.
обычно это был жаркий день где то в июле - а шли мы по дороге-километров 5 покрытой сланцевым гудроном.
жужали и кусали мухи, воняло расплавленным на солнце гудроном -и одного этого было достаточно, чтобы я с детства возненанавидел ПОХОДЫ ЗА МАЛИНОЙ.

и вот сейчас -читая libier я поймал себя на ощущении, что передо мной вдруг снова гудроновая дорога, вонь, жара, мухи - ПОХОД ЗА МАЛИНОЙ.

А малина мне нравится.
Но всё хорошо в меру.

Denis · Постоянный участник

Егор Непомнящий · Самый уважаемый

libier,

Привет

К твоим размышлениям о противоречиях Ошо могу подкинуть более сильные - например, разговоры Ошо о том что его отравили, не пускали и туда и сюда.

В то же время он проходится по историческим личностям и критикует их - говоря о том что и не могли отравить (Сократа), не могли не прибить (Иисуса) и т.д. В чем собственно прав - поскольку так и произошло с ним же, его выставили из университета, его выгоняли ото всюду, из всех стран, его отравили -по его же словам. Если же его слова -не совсем правда -тогда можно расценить это как способ такой, присоединиться типа к великомученикам...

Меж тем -он Сам прошел именно тем же путем, согласно его же слов.

Притча же о Адаме и Еве, можешь посмотреть архивах прошлого года, я там делал большую подборку из мнений людей, приближенных к "духовке" -Ошо, Толле, Уолш и многие другие. Мнения самые разные

На нее с точки зрения того общего, которое проходит через все религии, можно посмотреть и не "в лоб", "буквально", как например делает Ошо. Поскольку размышления Ошо - исходит из его как бы позиции Ниспровергателя всего и вся, в том числе и Бога.

С другой стороны, лучший способ создать свою религию в современных условях - это говорить о том что я разрушаю все в головах, что бы после меня не создали религию. Самый замечательный способ.
Люди нынешнего времени именно от этого кайфуют - вот и упоминаемая книжка называется "Библия ", от Ошо.
До Ошо - никто такой способ не использовал вроде

При желании, можно найти пояснение у самого же Ошо - например, о том как он размышляет о Иисусе и блуднице. О том что Та истина не совсем подходит к сегодняшнему дню - что сейчас способ которым надо было бы остановить людей должен быть бы несколько иным. В чем совершенно не противоречит суфиям и вообще здравому смыслу - что каждая Истина вне контекста ничего не стоит.

Возвращаясь к притче о Адаме и Еве - я например взял за основу высказывание о том, что все религии содержат общее. И попытался найти.
Помня о том, как справедливо здесь заметил Лотос - что подходящий предвзято, ищущий подтверждения своему мнению - он его и найдет.

Я же не знал откровенно говоря, что же я ищу. Я искал следы общего, в тоже время оставаясь критически настроенным к своим поискам, исходя из позиции, изложенной Лотосом

И вот что получилось. Если посмотреть на историю с Адамом и Евой о притче с множественными смыслами, то вот еще один.

Я как бы не пошел по пути размышлений в лоб, как Ошо. Такой путь имеет место быть и имеет право на существование. Он понятен в том подходе, о котором говорили здесь находящиеся "выше" товарищи - что бы идея Бога не помешала бы постижению его. В Буддизме это звучит так -встретишь Будду, убей...

Но он как бы не позволяет найти то общее, что стоит за всеми религиями

Тогда я просто подошел к притче с такой позиции. Что было угодно богу и что богу не понравилось в конечном итоге.

Отсюда, в соотвествии с такой логикой - провелась линия. События до яблока, когда все чинно и классно и богоугодно
И события после яблока - когда бог разневался и все стало плохо.

И у меня получилось - что богу не угодно было, что бы люди познали что такое "мораль", что такое "плохо, хорошо"

Ибо там, если вспомнить бог идет по саду воспрошает - где вы. А народ ему отвечает - да мы тут в кустиках, типа прячемся..

А бог - а отчево вы прячетесь ? А народ - да вот, мы голенькие..
И т.д...

Соственно, об этом же сложно и витиевато есть место у Павла в одном из его посланий. Размышления наподобие - ибо когда не было закона как мы могли прознать про правонарушения....

Я нашел, как говорит Лотос, то что Искал Очень доволен

Единственно - что меня оправдывает в предвзятом подходе, я искал что то общее, но не знал что.
Следуя пословице суфиев - мы пили вино (Истину, Божественное..) когда винограда (религий ) еще не было

В том еще одном смысле, который я обнаружил, это приближенно может прозвучать так - не богоугодно морализировать, выносить суждения о добре и зле.

Что как раз и не противоречит Иисусу (не судите, да не судимы будете), в дзен- это вообще краеугольный камень, хлопать одной рукой, делать линии короткой не прикасаясь.. - все относительно..), у суфиев тоже притч про это хватает

Здесь кто то или у Де Мелло была замечательная притча о том как жил некий человек с сыном

У них убежала лошадь. Все соседи -о как плохо то
Лошадь - привела с собой табут диких лошадей. Соседи -вот счастье подвалило то..
Сын стал обьезжать дикого жеребца, покалечился здорово, стал сильно хромым. Соседи -ой как плохо , ой несчастье то..
Тут война - всех под ружье а сын остался дома..

Примечательно что на все выводы соседей хозяин-отец отвечал всегда одно и то же -как знать, как знать...

Если же следовать твоей, во многом формальной, линейной логике, то Ошо прошел свой путь, предписанный Богом.

Ибо - если это не так, то тогда в этом мире что то находится вне бога.
Что, согласись, выглядет как то странновато, если размышлять прямо в лоб...

И еще. Возвращаясь к Иисусу, Ошо где то говорил, что он как бы не созрел, был, скажем так, не мудрым еще.

Этот этап я проходил сам, проходили многие. У Идрис Шаха вроде нашел меткое выражение об опасности этого этапа -
Бог дал комару божественные возможности и силы.

И в это время, видя, скажем так, несовершенство мира -очень легко погибнуть и т.д. Об этом периоде психолог в духе Ассоджиоли пишет -
что люди в это время создают новые религии, уходят из социума и т.д.

Что же касается всех выводов к которым я потихоньку пришел - это то что я познал одну из причин, по которой "знающие молчат.."
Ибо -как только откроешь рот, так не пройди мимо суждений, осуждений и т.д.

Поэтому и сам потихоньку..затыкиваюсь. Особенно на теоретические темы...
Пока -не всегда успешно, о чем говорят приведенные выше размышления..

libier · Постоянный участник

Я не умею быть теплым. Я – либо горячий, либо холодный. Для меня истина либо есть, либо ее нет. И если для меня есть истина, то она не может быть в то же время и не истиной. Иначе ссученность какая-то получается. Пусть это для кого-то кажется дикой средневековой духовной однобокостью. Но я в принципе не могу принять жизненной установки «и нашим, и вашим». Ошо для меня – «не наш». Это не значит, что он не должен быть вашим. Делаете выбор вы. Я свой уже сделал. Более того. Сделать выбор в пользу «и нашим и вашим – тоже выбор», причем самый благоприятный для самовыживания как показывает сама жизнь. Сегодня пришли красные и мы оделись в красное. Завтра придут белые и мы в белое. Но я так не могу. Моя душевная консистенция состряпана из другого теста. Пусть это тесто для кого-то покажется плохого качества. Главное, что люди будут знать, что это определенное качество, которое соответствует само себе. Если я красный, то я красный. Вы вправе не принимать меня таким, но я такой. Я даже переделывать себя не хочу, потому что я сам себя устраиваю. Если же мои замечания по Ошо кого-то задели за живое, то прошу извинить меня. Но я остаюсь при прежнем мнении.

WE · Лучший 2010

libier,

Форумы Лотоса

"Библия Раджниша" - саморазоблачение великого лжеу