‘айт ‹отоса И на главную страницу

Форумы Лотоса



Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано
Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.

Прекрасный источник вдохновения и коррекции пути.Доха-песни!

 

| Еще
Автор Сообщение
Бельцов Ярослав
Активный участник
Сообщения: 1034
Темы: 10

Профиль ЛС

Карма: +26/–4
Прекрасный источник вдохновения и коррекции пути.Доха-песни!

Сам вдохновляюсь и размышляю медитируя и углубляясь умом в каждую фразу.
Это - песни РЕАЛЬНОГО ОПЫТА ДОСТИГШИХ. Это -их живое в каждом слове-наследство нам и другим потомкам.
Наслаждайтесь,драгоценные искатели истины !!!! Отлично Отлично Отлично

ПЕСНИ КАГЬЮ

ДОХА - СОКРОВИЩЕ

Почтение славному Ваджрасаттве!
Почтение махамудре, неизменному самосознаванию!

Составляющие элементы и чувства восприятия
Возникают и растворяются в природе махамудры, -
Простоте, ни существующей, ни не-существующей.
Вне деятельности ума это не может быть разыскано -
Вне этой совершенно обманчивой природы,
Поскольку нет там ни начала, ни конца.

Что бы ни имело место в сфере активности ума,
Это не может быть названо истинной природой,
Это не может быть показано гуру и принято учеником.
Не думай об этом как об уме или не-уме.
Отказываясь от многого и понимая это как единственность,
Ты будешь пойман привязанностью к единственности в ловушку.

Я, Тило, не имею никаких учений.
Ни обитая в уединении, ни вне уединения,
Ни с широко открытыми глазами, ни с закрытыми,
С умом ни выдуманным, ни невыдуманным.
Через постижение того, что естественность - не ментальная
активность,
В простоте реальности какая бы мысль не испытывалась,
Когда ты распознаешь ее как обманчивую, - просто оставляй ее.
Там нечего разрушать или сохранять, приобретать или утрачивать.

Не пребывай в лесном аскетизме.
Блаженство не наступает вследствие купания и очищения.
Освобождение не приобретается преклонением.
Через осуществление ни принятия, ни отказа
Подлинное самоосознание вырастает как плод.

Достигнуто это - и нет нужды думать о пути.
Мирские дураки могут разыскивать это где-то еще,
Но через отделение от надежды и страха возникает блаженство.
Когда самоцепляние ума укрощено,
Дуалистические явления - в совершенном бездействии.

Не думай, не представляй, не исследуй,
Не медитируй, не действуй, не имей надежды и страха.
Когда такая ментальная активность самоосвобождена,
Первоначальная природа реальности постигается.
(Такова "Доха-Сокровище" Тилопы, совершенного Господина йогинов.)


СТИХИ МАХАМУДРЫ

Я простираюсь перед великим блаженством!
Про махамудру:
Все явления есть наш собственный ум.
Видеть внешний мир есть заблуждение ума.
Его суть - пустота, подобная сну.
Собственно ум - только движение мыслей.
Не обладающего природой, его энергия - ветер.
Сущность его - пустота, подобная небу.
Все дхармы покоятся в уравновешенности, как пространство.

То, что именуется махамудрой,
Не может быть показано через его суть.
И действительная природа ума
Есть природа махамудры.
В этом нет измышления или изменения.
Когда эта реальность постигается,
Все проявления феноменального мира становятся махамудрой,
Великой всеобъемлющей дхармакайей.

Расслабься в естественном покое.
Медитируй без искания
Непостижимой дхармакайи.
Напряжение в медитации есть заблуждение сознания.
Так же как пространство и все видимое,
Медитация и не-медитация не две разные вещи.
От чего она свободна или несвободна?
Через такую реализацию йогина
Все достоинства и грехи освобождаются.
Загрязнения есть великая мудрость.
Друзья йогину что лес огню.

Где там идти или останавливаться?
Зачем медитировать в одиночестве ?
Любой, не понимающий этого -
Освобожден только временно.


Когда же некто, понимающий это, умирает,
Он обретается в непоколебимом состоянии -
Ни "практики", ни "не-практики",
Ни изобретения противоядия, ни медитации.

Здесь ничто истинно не существует.
Явления от природы освобождены в дхармадхату.
Мысли от природы освобождены в великой мудрости,
В той самой недвойственной дхармакайе.
Подобно потоку великой реки,
Что бы ни делалось - благотворно.
Это - вечное Состояние Будд,
Необъективизированное великое блаженство выше самсары.

Все явления природно пусты.
Прилипание к самой пустоте естественно очищено.
Никаких концепций активности сознания -
Это путь всех Будд.
Пусть благодаря доброй удаче этих стихов -
- сущности наставлений -
все существа смогут достичь махамудры.
(Это "Стихи Махамудры Наропы". Это собственные слова учителя.
Они переведены на тибетский Марпой Чокьи Лодро в Пуллахари).


ДОХА-СОКРОВИЩЕ - НАСТАВЛЕНИЯ МАХАМУДРЫ

Почтение великому блаженству тела мудрости,
единовременно с ним возникающему!
Существующее и не-существующее, проявление и пустота,
Движущееся и не-движущееся, колебимое и неколебимое
На протяжении всего времени не отходит
От природы пространства.
Хотя "пространство" именуется "пространством",
Сущность пространства неустановима.
Она не может быть показана ни как "есть", ни как "не-есть",
Ни как одновременно "есть" и "не-есть", или как-нибудь иначе,
чем так;
Таким образом, Это выше предметности.
Поэтому нет ни малейшего различия
Между пространством, умом и последней реальностью;
Такие различия и названия - только временные обозначения,
Бессмысленные и ошибочные выражения.
Все дхармы - это собственный ум.
Понимающий изначальный не-ум
Открывает конечную мысль Победителя трех времен.

Это известно как "шкатулка Дхармы".
Это свободно от ошибочных дхарм.
Поскольку природа этого - изначальное одновременно-проявляющееся,
Это не может быть продемонстрировано.
Не могущее быть выраженным, кем оно могло бы быть понято?
Только если бы существовал владелец, могло бы существовать
имущество.
Так как могло бы существовать лишенное владельца нечто сущее
во всей вечности?
Где ум не существует, кем могли бы быть начаты дхармы?
Когда ты ищешь ум и появление дхарм,
Ни они, ни ищущий не могут быть найдены.
Несуществующее среди трех времен, ни появляющееся,
ни прекращающееся,
Которое не изменяется во что-либо еще, -
Его истинная природа есть великое блаженство.
Поэтому все проявления суть дхармакайя.
Все чувствующие существа суть Будды.
Все кармические образования изначально суть дхармадхату.
Все умозрительные дхармы подобны рогам у зайца.
КЬЕ ХО!
Когда нет облаков, лучи солнца всепроникающи,
Но для слепого - всегда тьма.
Одновременно-проявляющееся всепроникающе,
Но для запутавшихся это очень далеко.
Никто не понимает не-ум.
Ум сужают приклеиванием ярлыков.
Как сумасшедший, охваченный демоном,
Безнадежно и бесцельно страдает,
Точно так же пойманные великим демоном субстанциональности
Обречены страдать без причины.
Некоторые глупцы связаны умением различать, -
Их господин дома, а они разыскивают его где-то еще.
Что бы они ни делали - они не понимают, они всегда обманываются.
КЬЕ ХО!
Хотя инфантильные не понимают реальности,
Я осознал, что они неотделимы от нее.
Поскольку я понял это как без начала и конца -
Поскольку я вижу это, самоединственность отброшена.
Я даже не вижу эту единственность, когда смотрю на нее.
Вне воспринимаемого и воспринимающего, она - невыразима.
Так кто понимает эту невыразимость?
Когда обыденный ум был очищен,
Я, отшельник, понял.
Молоко львиц не наливается в дурные сосуды,
И когда рев льва слышится в джунглях,
Все олени в ужасе,
А львята радуются.
Точно так же, когда открывается изначальное нерожденное
великое блаженство,
Дураки с ошибочными идеями испуганы,
Но волосы достойного щетинятся от радости.
КЬЕ ХО!
Будь непоколебим в наблюдении ума.
Когда его природа понята им самим,
Колеблющийся ум возникает как махамудра,
И особенности освобождаются сами собой в великом блаженстве.
Счастье и скорбь суть сон,
Поскольку по пробуждении они - беспочвенны.
Мысли, надежды и стpахи оставлены позади.
Кто может представить себе завершение или остановку?
Поскольку все дхармы самсары и нирваны
Увидены как бесприродность
И идеи ожидания или беспокойства полностью исчерпаны,
Что можно стараться признавать или отвергать?
Все формы и звуки нереальны
Как волшебные иллюзии, миражи и отблески.
Сам ум, волшебник, подобен пространству,
Без центра или края. Кем это может быть узнано?
Точно как Ганг и другие реки
Приобретают один вкус в соленой воде океана,
Так и многообразие ума и сознательных функций
Узнается имеющим один вкус в дхармадхату.
Кто исследует пространство,
Видит, что оно совершенно свободно от центра или периферии.
Точно так же, когда ум и реальность исследуются,
Не может быть найден ни один атом субстанции.
Когда исследуется ум, вне досягаемости,
Он виден через несмотрение.
Подобно вороне, взлетевшей с корабля
И вернувшейся обратно после полета во всех направлениях,
Хотя и увлекаем жажданием, всегда возвращается в
естественное состояние.
Поскольку он без надежды, он не приходит в движение
вследствие условий.
Поскольку убежище страха разрушено, это - ваджра-ум.
Когда корень отсечен, ум подобен пространству.
КЬЕ ХО!
Не-медитация есть не-активность ума.
Природное состояние обычного ума
Бывает испорчено выдуманным сосредоточением.
В природной чистоте ума нет надобности в усилии.
Не позволяй ему блуждать, и не удерживай его, но пусть он
покоится в себе самом.
Если ты не понимаешь это, медитация бессмысленна.
Через понимание этого ты станешь выше медитирующего и
объекта медитации.
Как пространство есть пространство без сгущения,
Так пустота есть пустота без медитации.
Недуальный ум подобен воде и молоку.
Все - лишь один вкус беспрестанного блаженства.
Поэтому во всех трех временах
Не-активность ума, состояние неограниченной естественности,
Есть то, что подразумевается под "практикующейся медитацией".
Не задерживая дыхание, не подвергая ум строгостям,
Пребывай в свободном от усилий осознавании, подобно
маленькому ребенку.
Когда появляется мысль, смотри в ее природу.
Не воспринимай воду и волны раздельными.
В махамудре не-активности ума
Нет ни единого атома, на который можно было бы медитировать.
Не отделяться от не-медитации есть высшая медитация.
Вкус недуального одномоментно-проявляющегося
великого блаженства
Лишь один, подобно воде, влитой в воду.
Когда пребывает в смирности,
Объективизирующий ум полностью успокоен.
КЬЕ ХО!
В недуальной истинной природе
Что принимать или отвергать?
Поскольку я сам не держу и не отпускаю никакие дхармы,
Я не говорю тебе ничего, мой сын.
Как драгоценность несубстанциональна,
Так же ум йогина несубстанционален.
Даже если он рассказывает о различных действиях,
Ум йогина один.
Хотя он и один, поскольку даже эта единственность
несуществующая -
Различность форм не имеет корней.
Подобно безумцу без расчета
Или маленькому ребенку, нужно действовать без действования.
Ум возникает из грязи самсары подобно лотосу.
Никаким изъянам не запачкать его.
Радость удовольствий еды, питья и занятий любовью
Или причинение страданий телу и уму,
Что бы ты ни делал -
В этом нет ничего, что нужно развязывать или освобождать.
Со спонтанным действием реализации
Когда мы встречаем глупых существ,
От силы невыносимого сострадания слезы открыто бьют ключом;
Поменять местами себя и других дает жизнь их благу.
Если мы исследуем благо, оно свободно от трех объективизаций.
Оно нереально, как сны и волшебные иллюзии.
Без привязанности нет ни счастья, ни сожаления.
Это подобно иллюзии, созданной волшебником.
КЬЕ ХО!
В изначальной чистоте природы, подобной небу,
Нечего отбрасывать или достигать.
Эта неактивность ума есть махамудра.
Не имей надежд на плод.
Поскольку ожидающий ум никогда сам и не возникал,
Что может быть оставлено или достигнуто?
Если бы можно было достичь чего-то,
Как могли бы быть преподаны четыре мудры?
Это подобно оленю, обманутому иллюзией
И преследующему волшебный мираж -
Глупое существо, обманутое желанием,
Что бы ни разыскивало, это становится еще более далеким.
Нет какой бы то ни было малейшей разницы
Между изначально нерожденным и внутренней чистотой.
Когда концептуализирующий ум очищен в дхаpмадхату,
Это называется "Ваджрадхара".
Так же, как мираж в пустыне, где видимость воды и вода
одинаковы,
Поскольку он изначально чист, наклеивание умом ярлыков
отвергнуто.
Это не выразить как вечность или уничтожение.
Как исполняющая желания драгоценность или дерево,
Это удовлетворяет желания, выраженные через мольбу.
Хотя мир известен через общепринятые обозначения,
В конечной истине не существует чего бы то ни было.
(Это "Доха-Сокровище Наставления Махамудры" Сабары,
Господина отшельников. Она была переведена на тибетский
индийским ученым Вайрочаной.)

ВАДЖРА-ПЕСНЯ ГОСПОДИНА МАРПЫ ЛОЦАВЫ "ЧЕТЫРЕ БУКВЫ"

Сущность знаменитой махамудры Сарахи вне активности ума.
В этот славный и благоприятный день прибывающей луны,
Особое время десятого дня,
На празднике ганачакра вир
Сын, не отклоняющийся от самайи,
Ты, принц Локья, просил
"Спеть песнь, прежде не слышанную".
Я прошел долгий путь,
И мое тело подавлено усталостью.
Поэтому эта песня не мелодична и не чарует сердце.
Я не обучался поэтическому мастерству,
Однако, так как нет ни одного более важного, чем ты,
И я не могу отказать такой значительной персоне,
Я буду петь замечательную, прежде никогда не слышанную,
Песню мысли Великого Брамина.
Вы следуете сутре и тантре, те, кто сидит на этих сидениях,
И, пожалуйста, слушайте внимательно и обдумайте это в сердце.
В третьем месяце предыдущей весны
Я приехал из центрального Непала.
После пребывания в дороге до обеденного времени
Я прибыл на непальскую заставу,
В город грубых людей.
Так как чиновники издевались над всеми, кого только встречали,
Среди других тибетцев
Я был удержан на несколько дней и не мог сопротивляться.
Однажды ночью в легком сне
Две прекрасные девушки-браминки,
Застенчиво улыбающиеся, переглядывающиеся уголками глаз,
Явились мне и сказали:
"Ты должен идти к Шри Парвата на юг!"
Я сказал: "Я никогда там прежде не был
И не знаю пути".
Две девушки сказали:
"Тебе не нужно делать что-то трудное.
Мы перенесем тебя туда на своих плечах".
Они посадили меня в паланкин с шелковым обрамлением
И подняли его в небо подобно зонтику.
Как светящаяся вспышка, в одно мгновение
Я достиг Шри Парваты на юге.
В прохладной тени рощи деревьев плакса
На сиденье из трупа
Сидел господь Сараха, Великий Брамин.
Никогда прежде я не оказывался перед таким великолепием.
С двух сторон располагались две богини.
Его тело было украшено кладбищенскими орнаментами.
Его исполненное радости лицо улыбалось.

"Добро пожаловать, мой сын!" - сказал он.
Видя господина, я испытывал невыразимую радость.
Волосы на моем теле стали дыбом, и я не сдержал слез.
Я обошел его семь раз и простерся перед ним.
Я поставил ступни его ног на макушку головы,
"Отец, распространи на меня свое сострадание", - просил я.

Он благословил мое тело своим.
Когда он коснулся рукой верхушки моей головы,
Мое тело было опьянено незагрязненным блаженством.
Как слон, напившийся пива,
Пришел опыт неспособности двигаться.

Он благословил мою речь своей.
Львиным рычанием пустоты
Он произнес смысл "Четырех букв".
Подобно сну немого,
Наступил опыт невыразимости.

Он благословил мой ум своим.
Я осознал смысл одномоментно-появляющейся дхармакайи
Вне прихода и ухода.
Как будто на кладбище,
Наступил опыт не-мысли.

Из сосуда драгоценной песни
Чистый глагол ваджра-блаженства
С мелодией Брахмы и в символической речи -
Он пел ваджра-песнь, показывающую истинную природу
Значения пустого неба, свободного от облаков.
Таким образом я услышал это нерожденное изречение.
"НАМО!
Сострадание и пустота неразделимы.
Непрестанный поток естественного ума
Есть изначальная чистота таковости.
Смотри на это как на пространство, смешанное с пространством.
Поскольку корень остается дома,
Ум-сознание заключен в тюрьму.
Когда ты медитируешь на это,
Ничто не сшито вместе в уме.
Распознай, что феноменальный мир - природа ума,
И нет необходимости в медитации как в противоядии.
Истинная природа ума вне мысли,
Так находись в этом невыдуманном состоянии.
Если ты можешь видеть этот смысл, ты будешь освобожден.
Как маленький ребенок с поведением дикаря,
Ешь мясо и будь безумным.

Будь как бесстрашный лев,
Позволь слону ума свободно идти.
Смотри на летающих среди цветов пчел.
Не рассматривай самсару как зло.
Не прилагай усилия достичь нирваны.
Путь просто-ума -
Покоиться в неизмышленной сиюминутности.
Не думай о деятельности.
Не цепляйся за одну какую-либо сторону или направление,
Смотри в пространство безыскусности".
Истощение дхарм - сущность истины,
Вершина взглядов - махамудра.
Этот символический смысл, который высвечивает
истинную сущность ума,
Я слышал непосредственно от Великого Брамина.

В то мгновение я пробудился.
Я был пойман на стальной крючок этой незабываемой памяти.
Внутри темницы неведения
Я смотрел на видение мудрости знания,
Как на солнце,
Поднимающееся в безоблачном небе
И очищающее мрак заблуждений.
"Даже если бы я встретил Будд трех времен,
Мне не о чем было бы спросить их", - думал я.
Когда появился этот решающий опыт ума,
Функции сознания были исчерпаны, как изумительно!

Э МА! Пророчества деват и дакинь
И мудрые слова гуру, -
Хотя мне было сказано не обсуждать их,
Сегодня вечером я не могу не говорить о них.
За исключением этого случая,
Я никогда не обсуждал это прежде.
Слушайте ушами и впоследствии повторяйте это в уме.

Я - человек, долго путешествовавший
Без друзей и родственников.
Сейчас, когда мое тело утомлено,
Сын, то, что ты сделал - в моем уме.
Я не забуду этого, это крепко держится в моем уме.
Мой дорогой друг, твоя доброта вознаграждена.
Господа, живущие наверху, гуру,
Дарители сиддхи, деваты,
Устранители препятствий, дхармапалы,
Пожалуйста, не гневайтесь на меня.
Пусть они простят мне, если здесь есть какие-либо ошибки.


КОРЕННЫЕ СТИХИ ПРОСВЕЩАЮЩЕЙ МУДРОСТИ ДЖЕЦУНА МИЛЫ

Я простираюсь перед святыми сиддхами-гуру
Линии учителей,
От великого учителя Тилопы до великого ученого Наропы и
переводчика Марпы из Лходрака!
Я, йогин из Гунг-Тханга,
С позиции веры
Служил Лходрак Джецуну.
С состраданием он подарил мне свое внимание.
Получив его духовные наставления,
Я с наслаждением медитировал согласно им.
Когда появлялось благословление,
Мое тело пылало жаром.
Я был одет только в хлопковую одежду.
Светоносность возникла в моем уме.
Из всех многочисленных тантр и передач - ничто не
равняется с этим.
Вы должны узнать эту разницу.
Когда кто-то практикует это, исходная точка, путь и плод
появляются подряд.
Махамудра - истинная природа ума.
Здесь ее характеристики будут показаны в трех частях:
Махамудра как исходная точка, махамудра как путь,
махамудра как плод.
МАХАМУДРА КАК ИСХОДНАЯ ТОЧКА
Это - мысль Будд и ум чувствующих существ.
Она без цвета, формы, центpа или периферии.
Она свободна от смещения в любом направлении.
Она не может быть испытана как существующее или
несуществующее.
Она не может быть введена в заблуждение и не может быть
освобождена.
Она не появляется вследствие какой-либо причины, и на
нее не воздействуют какие-либо условия.
Мудрые Будды не могут изобрести это, глупые существа
не могут нанести этому вред.
Она не может быть улучшена пониманием или ослаблена
заблуждением.
Вот так махамудра - исходная точка.
МАХАМУДРА КАК ПУТЬ
Это практика, покоящаяся на исходной точке.
Когда занимающийся занимается без объективизации.
Когда покоящийся в тишине покоится без чего-либо волнующего.
Когда двигающийся двигается без сдерживающего.
Что бы ни появлялось, освобождается через само себя.
Это - практика.
Вот так махамудра - путь.
МАХАМУДРА КАК ПЛОД
Это свобода от освобожденного,
Свобода от освободителя,
Свобода от надежды и страха.
Поскольку ум и дхармы исчерпываются, ее никак ничем
не охватить.
Это превосходит ум и способы выражения.
Вот так махамудра плод.
(Здесь исходная точка, путь и плод махамудры
объяснены Джецуном Миларепой).
 
30 09 2012, 20:03 URL сообщения
Бельцов Ярослав
Активный участник
Сообщения: 1034
Темы: 10

Профиль ЛС

Карма: +26/–4

Нитьяананда,- ты это читал? Тебе должно б понравится..-не стесняйся высказать.
 
03 10 2012, 19:48 URL сообщения
Бельцов Ярослав
Активный участник
Сообщения: 1034
Темы: 10

Профиль ЛС

Карма: +26/–4

интересная история о "падении божеств в люди"от буддизма Отлично

История появления людей с тз Буддизма
« : Июнь 13, 2012, 03:34:55 »

Давным-давно, когда кальпа Пустоты сменилась кальпой Возникновения, постепенно появилась растительность, животные и люди. В то время люди жили очень долго. Тогда не было ни солнца, ни луны, так как в них не было необходимости — тела людей имели естественное свойство светиться. В этом и в способе рождения люди походили на богов Мира Желаний. Первым человеком на земле было божество третьей дхьяны. И далее они появлялись друг за другом чудесным способом. В то время люди размножались не так, как сейчас. Люди той кальпы не питались грубой пищей, а насыщались блаженством медитации.
Но вот кальпа Возникновения сменилась на кальпу Разрушения. В кальпу Разрушения рушатся Мир Желаний и миры первой и второй дхьяны Мира Форм. Как же происходит разрушение Мира?
Однажды один из людей попробовал съесть грязь, и она показалась ему вкусной. Так, один за другим, люди стали питаться ею. Это повлекло за собой угасание их естественного сияния. Вследствие их общей кармы появились солнце и луна. Из-за употребления в пищу грубой еды люди стали выделять испражнения, мочу, появились половые органы.
Испытывая страстное влечение, женщина и мужчина совершили половой акт, положив тем самым начало десяти видам грехов. И тогда закончилось Совершенное время. Это время называется совершенным потому, что у людей отсутствовали все виды греховных деяний, и как только появилось совокупление мужчины и женщины, оно закончилась.
Чтобы не показывать свои постыдные действия, люди стали скрываться: сначала, за оградами, потом в пещерах, а затем стали строить дома. В это время люди стали рождаться не чудесным способом, а из чрева матери. Так развивались омрачения. После этого кармически исчезла земля, пригодная для пищи, вместо нее появились неистощимые плоды.
Они не требовали ухода за собой и были в большом количестве. Это время называется временем трех достоинств. Это значит, что люди совершали грех прелюбодеяния, но не совершали остальных двух проступков тела и не лгали.
Омрачения все грубели. Один ленивый человек сделал себе запас на день, чтобы
лишний раз не бегать за едой. Ему говорили, чтобы он не делал этого, но он не слушался и продолжал делать запасы. Это породило жадность в других, и все начали также делать запасы — в результате кармически еда стала ограниченной. Появилась необходимость засевать поля. Дефицит еды вызвал появление воровства. Таким образом, появился новый период развития людей — время двух достоинств. В этот период люди занимаются прелюбодеянием и воровством и пока еще удерживаются от лжи и убийства. Как только люди научились воровать, они научились обманывать, так произошел переход во время одного достоинства — достоинства не убивать.
Все неприятности, которые появились вследствие прелюбодеяния, воровства, обмана, приносили людям много неудобств. Тогда было решено избрать доброго и справедливого царя, который сам не занимался бы земледелием, но чтобы по справедливости распоряжался всеми доходами. Появился царь. Он устанавливал порядок, восстанавливал справедливость, если она была нарушена. Но омрачения все грубели, к царю прислушивались все меньше и меньше и, наконец, совсем перестали считаться. Тогда царь стал наказывать. Когда обычные
наказания стали неэффективными, стали применяться уже казни. Затем стали убивать и обычные люди — началось Смутное время.
Смутное время. В этом времени царем был человек по имени Мангор. У царя Мангора было много сыновей, от которых пошли разные ветви династии. Одного принца, принадлежащего этой династии, звали Готама. У него не было детей, поэтому, оставив мирскую суету, он занимался духовной практикой у черного анахорета Догнампа и жил отшельником в лесу. В то время у царя на прогулке в этом лесу убили жену. В поисках убийцы царское войско окружило лес, но преступник скрылся, оставив кинжал, которым убил царицу на пороге хижины Готамы. Готаму объявили преступником, убийцей жены царя и посадили на кол. В таком состоянии его увидел анахорет Догнампа, который шел за подаянием. Спросил: «Что случилось? Почему тебя казнили?» Выслушав его историю,
анахорет особым видением узрел, что Готама мог бы дать начало благородному семейству и посоветовал ему продолжить свой род, на что Готама возмутился и сказал, что в данный момент он меньше всего об этом думает. Анохорет ответил ему: «Тебе нужно лишь на момент породить блаженство», — отшельник еще больше возмутился. Тогда силой медитации анахорет вызвал прохладный ветерок и создал у него иллюзию совокупления с женщиной. Из-за моментного ощущения блаженства у Готамы излилась капля спермы.
Анахорет взял ее на лист сахарного тростника, и согрел на солнце. От этого появился мальчик, который продолжил род. В это время Будда Шакьямуни скорее всего достиг уже Просветления и находился в раю тридцати трех божеств, чтобы потом родиться в роду Шакьев, но до этого еще было далеко. Так как его предок появился из листа сахарного тростника, Будду Шакьямуни по-другому называют «рожденный из сахарного тростника».
Так как тот его далекий предок появился не из чрева матери, а от согревания лучом солнца, Будду самого называли «Родственник Солнца» и, соответственно, Учение Будды даже в наше время называют Учением «Родственника Солнца» и Учением «рожденного из сахарного тростника». Эти имена связаны с Его происхождением.
Род Шакьев появился намного позже и является поздним ответвлением рода Готамы.
Гаутама — произошедший от Готамы. Есть у Будды и другое имя: Бог богов. Когда Будда пребывал в подростковом возрасте, его повели в храм, чтобы он поклонился богам. Но при появлении его в храме боги сами ему поклонились. Свита, сопровождавшая мальчика, была поражена: «Он есть Бог богов!» Так он получил это имя.
Проходили времена, появлялось много ответвлений рода Готамы. И как-то раз в
результате междоусобицы один род был изгнан в лес. Изгнанники очень страдали от того, что не могли заводить семьи, потому что они все были родственниками, а по их законам родственники не могли состоять в браке. В то время в лесу жил анахорет Капила и они обратились за советом к нему. Выслушав их, анахорет Капила разрешил создавать семьи между родственниками. Этот род получил название Шакья. Дословно слово «шакья» в переводе с санскритского означает «можно».
У Капилы спросили: «Возможен ли брак между родственниками?»
— Возможен (санскр.: Шакья)!
— Разве можно (санскр. Шакья лхэй)?
— Можно (санскр.: Шакья). — Это и есть значение слова Шакья.
Того анахорета звали Капила, видимо, по названию леса, в котором он жил. Изгнанный царственный род обосновался там и образовал город Капилавасту (васту — место; город Капилавасту — место Капилы, столица Шакьев).

Из книги Еше Лодоя Ринпоче "Краткое объяснение сущности Ламрима"
 
12 07 2013, 19:25 URL сообщения
 

Перейти:  


Вы не мoжeте начинать темы
Вы не мoжeте отвечать на сообщения
Вы не мoжeте редактировать свои сообщения
Вы не мoжeте удалять свои сообщения
Вы не мoжeте голосовать в опросах



Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)

 

 


Лотос Давайте обсуждать и договариваться 1999-2024
Сайт Лотоса. Системы Развития Человека. Современная Эзотерика.
И вот мы здесь :)
| Правообладателям | О проекте